Leer Pasaje de un Peón (Novela) Capítulo 524 online gratis en español

Todas las miradas estaban fijas en Qin Lingge, observando al apuesto hombre hablar. “Abandona la sagacidad, abandona la sabiduría, y el pueblo se beneficiará cien veces más. Abandona la humanidad, abandona la justicia, y el pueblo volverá a sus afectos naturales. Abandona la astucia, abandona el lucro, y los ladrones dejarán de existir”. Zhang Yuelu levantó una ceja ligeramente. La referencia elegida por Qin Lingge era fácil de reconocer. Sin embargo, cuanto más conocido es un clásico, más amplio y profundo es el tema que lo abarca. Incluso al Gran Sabio más erudito le resultaría difícil analizarlo en profundidad. A lo largo de siglos, generaciones de eruditos han ampliado y refinado sus interpretaciones, consolidando su significado aceptado y dejando poco espacio para otras retóricas. Al elegir este tema, Qin Lingge claramente buscaba derrotar a Zhang Yuelu con un enfoque directo y honorable, en lugar de con astutas maniobras. Esta referencia se originó a partir de la nueva edición del Clásico de las Cinco Mil Palabras del Ancestro Daoísta Primordial. El Clásico de las Cinco Mil Palabras tuvo dos ediciones: una antigua y otra nueva. La versión antigua, también conocida como la versión original, contenía las palabras exactas pronunciadas por el mismísimo Ancestro Daoísta Primordial. La versión más reciente fue modificada posteriormente por discípulos daoístas para adaptarla a los nuevos tiempos y circunstancias. La versión original decía: “Abandona la sabiduría, abandona la discusión y el pueblo se beneficiará cien veces más”. El cambio a “abandonar la sagacidad, abandonar la sabiduría” en la versión más nueva fue resultado de los conflictos históricos entre la Escuela Confuciana y la Orden Daoísta. Esto me recordó la famosa anécdota del sabio confuciano y un bandido. El bandido Zhi reprendió una vez al sabio confuciano, acusándolo de manipular la opinión pública y de usar palabras floridas y acciones hipócritas para engañar a emperadores y gobernantes en busca de riqueza y estatus. Quien declaró que el sabio confuciano era el mayor ladrón de todos. Mientras los sabios no perecieran, los grandes ladrones nunca dejarían de hacerlo. Antes de ascender al trono, el emperador fundador de la Gran Dinastía Xuan participó en un debate filosófico sobre sabios y ladrones con la última emperatriz viuda de la caída dinastía Wei. La última Emperatriz Viuda de la Dinastía Wei creía en el principio de que los ganadores se convertían en reyes y los perdedores en bandidos. Argumentó: “Ahora que he caído prisionera, mi vida y mi destino están a tu merced. Pero me temo que no estás cualificado para juzgarme. Somos simplemente dos grandes ladrones que robaron naciones; no nos diferenciamos. Un ladrón puede matar a otro ladrón, pero un ladrón no tiene autoridad para juzgar a otro ladrón”. El emperador fundador de la Gran Dinastía Xuan también fue el líder de la secta daoísta del Norte. He refutado este argumento con la filosofía del Segundo Sabio. Finalmente, condenó a la Emperatriz Viuda a una ejecución oficial en lugar de permitirle morir en la oscuridad. Este acto pretendía legitimar la sucesión de la Gran Dinastía Xuan sobre la caída Dinastía Wei. De todas formas, este argumento había sido utilizado originalmente por la Orden Daoísta para criticar a la Escuela Confuciana. Ahora que Qin Lingge, un discípulo confuciano, lo había mencionado personalmente, sería una gran vergüenza para la Orden Daoísta si perdieran este debate. Ning Lingge frunció el ceño levemente, pero mantuvo la formalidad y se dirigió a Zhang Yuelu. "Qing Xiao, te toca responder al tema". Según las reglas, la referencia clásica fija el tema del debate. Esta respuesta definiría el alcance de la discusión basándose en la referencia clásica citada por el oponente. Primero, es necesario aclarar el significado de las palabras del oponente, articular concisamente la idea central y asegurarse de que el público comprenda las intenciones de ambas partes antes de establecer un argumento. Zhang Yuelu asintió levemente y respondió con otra referencia clásica: “Cuando el río se seque, el valle quedará vacío; cuando las colinas se allanen, los estanques profundos se llenarán. Si los sabios perecen, no surgirán grandes ladrones. El mundo entonces será pacífico y sin problemas. Pero si los sabios no perecen, los grandes ladrones nunca cesarán. Esperar restaurar el orden en el mundo exaltando a los sabios es como glorificar a gente como el bandido Zhi”. Estas palabras fueron pronunciadas por el maestro daoísta Nanhua, quien comparó una nación con un cofre del tesoro y sus leyes de benevolencia y rectitud con cuerdas y candados. Los ladrones que se llevaron todo el cofre y su contenido fueron comparados con quienes se apoderaron de una nación, despojándola de sus marcos morales y legales: los ladrones más grandes. El maestro daoísta Nanhua mencionaba con frecuencia al infame bandido Zhi, quien había reprendido al sabio confuciano. Cuando se le preguntó si existía una metodología para el robo, el bandido Zhi respondió: “Saber dónde se guardan los objetos valiosos en una mansión es sagacidad; ser el primero en entrar en la mansión es valentía; asegurar un refugio seguro para el grupo es rectitud; prever el éxito de un atraco es sabiduría; y distribuir el botín equitativamente es benevolencia”. La sagacidad, la benevolencia, la rectitud, la sabiduría y la valentía” principios defendidos por la escuela confuciana” también podían aplicarse a los ladrones. Por lo tanto, existía una metodología para el robo. La escuela confuciana predicaba la benevolencia, la rectitud y el decoro, pero no logró reformar a los grandes ladrones. En cambio, estos reutilizaron los valores confucianos para justificar y organizar sus crímenes. El Ancestro Daoísta Primordial y Maestro Daoísta Nanhua no se oponía a la benevolencia ni a la moralidad en sí, sino al acto de exaltar a los sabios y glorificar la benevolencia. Una vez que estos ideales se convirtieron en herramientas de autopromoción, la gente vio una oportunidad para obtener beneficios personales. Se hacían pasar por sabios, santos y seres sagrados cuando, en realidad, se dedicaban al robo. Esta fue la respuesta del maestro daoísta Nanhua a la cuestión de los sabios y los grandes ladrones, lo que hace que la cita directa de Zhang Yuelu de sus palabras sea una forma apropiada de establecer la premisa del debate. La multitud volvió la mirada hacia Qin Lingge, esperando que él hiciera la primera pregunta. Sin preámbulos, Qin Lingge preguntó directamente: "¿Qué es el confucianismo?". El bandido Zhi había reprendido directamente al sabio confuciano y condenado el confucianismo. Por eso, la Orden Daoísta solía usar la anécdota para criticar a la escuela confuciana. En ese momento, Qin Lingge dio un giro al argumento y lo utilizó como oportunidad para plantear la pregunta: "¿Qué es el confucianismo?". Sin duda, se trataba de un tema amplio y desafiante, similar a preguntar “¿Qué es el taoísmo?” o “¿Qué es el budismo?”. De estas cuestiones han surgido innumerables debates filosóficos, en los que incluso los líderes de las Tres Religiones han participado personalmente. Además, tales preguntas eran inherentemente arriesgadas. Había una delgada línea entre explicar y deconstruir, y una línea aún más delgada entre deconstruir y negar rotundamente. ¿Por qué Qin Lingge no preguntó: "¿Qué es el taoísmo?" Probablemente se debió a que la reputación de Zhang Yuelu la precedía. Siendo dos de los jóvenes talentos más destacados del mundo, Qin Lingge no confiaba en una victoria absoluta. Por lo tanto, optó por lo seguro y eligió un campo en el que tenía mayor experiencia. La voz de Qin Lingge no era ni fuerte ni contundente, pero resonó claramente en los oídos de todos los presentes. Las expresiones de todos los presentes se volvieron solemnes. Incluso los tres Sabios Omniscientes, que hasta ahora habían permanecido inexpresivos, mostraron signos de interés. Un asombro se dibujó en el rostro de Zhang Yuelu. Para quienes la observaban, parecía que se había quedado perpleja ante semejante pregunta. Sin embargo, solo la propia Zhang Yuelu sabía lo sorprendida que estaba por su extraordinaria suerte: ¡había predicho la pregunta a la perfección! Debido al poco tiempo de preparación, Zhang Yuelu no podía permitirse estudiarlo todo y tuvo que minimizar su enfoque. Tras considerarlo detenidamente, se dio cuenta de que, desde la decadencia de la secta budista, los budistas habían trasladado su núcleo a la región occidental y ya no se centraban en el debate. En cambio, preferían afrontar el reto de las artes marciales. Por el contrario, tras perder la hegemonía mundial y no poder dictar los ritos y la educación del imperio, la escuela confuciana reactivó las discusiones filosóficas abstractas. Por ello, los confucianos fueron los principales participantes en los debates verbales. Fue por eso que Zhang Yuelu finalmente decidió prepararse para un tema centrado en Confucio. Zhang Yuelu respondió lentamente: “La unidad de la familia y el estado define el confucianismo”. El sabio Donghua y el sabio Qingwei revelaron simultáneamente expresiones de aprobación. El sabio Cihang se mantuvo reservado, como muchos padres, mostrando poca reacción ante la excelencia de su hijo en público. La expresión de Qin Lingge se volvió más seria cuando dijo: "Por favor, explique". Si los Inmortales participaban en un debate, podían transmitir sus pensamientos directamente a través de la consciencia divina, lo que les permitía una comprensión completa sin necesidad de explicaciones verbales. Además, su nivel de comprensión era tan avanzado que podían captar el significado con una frase corta. Esto hacía que los debates de los Inmortales parecieran profundamente misteriosos, a menudo compuestos por unas pocas palabras crípticas que dejaban a los demás perplejos. Dado que Zhang Yuelu y Qin Lingge aún no habían alcanzado ese reino ni poseían un estatus tan estimado, no podían simplemente pronunciar unas pocas palabras y dejar la interpretación al público. Por lo tanto, era necesario profundizar. Zhang Yuelu explicó solemnemente: “Para los confucianos, el Estado es una versión ampliada de la familia, y la familia es un microcosmos del Estado. El patriarca de la casa gobierna los asuntos como un soberano, exigiendo a los hijos que traten a sus padres y abuelos con la misma reverencia que a un rey, arrodillándose con frecuencia y sin atreverse jamás a desobedecer, con la moralidad impuesta por la ley. De igual modo, el soberano gobierna los asuntos nacionales como un padre, exigiendo a sus súbditos que traten a su monarca como a su patriarca, creyendo que la gracia del gobernante es análoga a la bondad de sus padres. Por lo tanto, la gratitud debe ser correspondida, incluso a costa de la vida, y la ley se sostiene mediante la moral. “ Por lo tanto, el confucianismo aboga por gobernar el mundo a través de la lealtad y la piedad filial”. Al escuchar estas palabras, el Gran Libacionista de la Escuela Confuciana frunció el ceño. Independientemente de si era correcto o no, esto ya no era una explicación: era una deconstrucción. Sin embargo, Zhang Yuelu no mostró intención de detenerse y continuó: "El llamado 'funcionario-padre' es una manifestación de este concepto integrado de lealtad y piedad filial. El soberano es como un padre para sus ministros, y los ministros actúan como figuras paternas para la gente común bajo su gobierno. Así , el soberano equivale al abuelo del pueblo llano. De esta manera, toda la nación se estructura como una sola familia. El soberano es el abuelo patriarcal, los funcionarios son los padres y los plebeyos son los nietos. Al ser una unidad familiar, los padres deben amar a sus hijos, y los abuelos deben amar tanto a sus hijos como a sus nietos: este es el ideal confuciano de benevolencia. " El sabio confuciano habla de benevolencia, y el segundo sabio habla de rectitud. Esto nos lleva al adversario histórico de la escuela confuciana: los mohistas. El mohismo aboga por el amor universal y la no agresión, mientras que el confucianismo también promueve la benevolencia. ¿Por qué, entonces, son tan incompatibles como el fuego y el agua? Esto se debe a que la benevolencia confuciana es estrictamente jerárquica: fluye solo de arriba hacia abajo. Los abuelos aman a sus nietos, y los padres a sus hijos; nunca los hijos aman a sus padres, ni los nietos a sus abuelos. Solo los ricos pueden permitirse el lujo de no ser benévolos. Si los pobres desean ser benévolos, ¿con quién podrán serlo? “ El mohismo, por otro lado, promueve el amor mutuo, lo que contradice la jerarquía confuciana, o en otras palabras, el sistema ético confuciano dictado por la propiedad. el trueno como la lluvia son la gracia del cielo y parte del orden natural, al igual que la jerarquía confuciana padre-hijo. Aunque el padre se equivoque, el hijo no puede rebelarse. Si el hijo se resiste, se le considera poco filial. El comportamiento poco filial es una falta moral, y la falta de moralidad conduce a la pérdida de la rectitud, lo que a su vez nos aleja de las normas sociales. Sin embargo, que un padre castigue a su hijo siempre está justificado, pues se considera que lo hace por su propio bien. Si el padre es injusto, el abuelo patriarcal debe disciplinarlo y hacer justicia a su nieto. Por eso la gente común siempre anhela un gobernante sabio. Sin embargo, si un nieto se atreve a rebelarse directamente contra un padre injusto, incluso si este está equivocado, la culpa recae sobre él. lo tanto, mientras una nación se considere una familia, la justicia deja de existir. Moralmente, un hijo nunca es igual a su padre, pues nace en deuda con él. Por lo tanto, un hijo que se rebele contra su padre será condenado eternamente. Por lo tanto, solo se oye hablar de lealtad y piedad filial, pero nunca de justicia. " La lealtad, la piedad filial y la benevolencia existen únicamente para reforzar el marco ético de la propiedad confuciana. Ése es el fundamento del confucianismo. El cielo y la tierra son eternos, mientras que la vida humana es finita. Aferrarse a construcciones transitorias en medio de la vastedad del infinito es inútil. Quienes no pueden expresar su voluntad ni cultivar su longevidad no han comprendido el Tao. Las enseñanzas rituales confucianas no son más que una búsqueda frenética de la ilusión, llenas de engaño e hipocresía, e incapaces de alcanzar la Verdad. ¡Es un completo absurdo!